جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : در اندیشه اواگریوس پونتیکوس، ما بین دعا و اعتقاد الهیات، به ویژه بین دعا و حاکمیت الهی و مشیت الهی، رابطه ای متقابل را تشخیص می دهیم. در می یابیم که آموزه های اواگریوس در مورد حاکمیت الهی و مشیت الهی، آموزه های او را در مورد دعا، به ویژه اشکال دعا که به عنوان عریضه و دعای ناب شناخته می شوند، اطلاع رسانی می کند و بر آن حاکم است. و برعکس، آموزه‌های اواگریوس در مورد نیایش، تعالیم او را در مورد حاکمیت الهی و مشیت الهی تعمیق می‌بخشد، و از این طریق وابستگی متقابل کامل بین تمرین معنوی و اعتقاد الهیات را در اندیشه یکی از استادان رهبانی اولیه کلیسا نشان می‌دهد. فصل اول به دو بخش تقسیم شده است. اولی پروژه را معرفی می کند. دومی به اختصار تعریف اواگریوس از دعا را توضیح می‌دهد و در درجه اول بر دعای ناب تمرکز می‌کند، که برای اواگریوس هدف معنویت رهبانی را نشان می‌دهد. فصل دوم به دعا و ولایت الهی می پردازد. ما با تعریف اجمالی درک اواگریوس از حاکمیت الهی آغاز می کنیم که بیان آن را در خلقت، مشیت و قضاوت می یابد. سپس به رابطه بین نماز و حاکمیت الهی می پردازیم. هدف اصلی در اینجا نشان دادن این بود که آموزه‌های اواگریوس در مورد حاکمیت الهی، درک و رویکرد او را نسبت به دعا نشان می‌دهد. فصل سوم به طور خاص به مشیت الهی و دعای ناب پرداخته است. این فصل با ارائه توضیح نسبتاً مفصلی از تعریف اواگریوس از مشیت الهی آغاز می شود، مفهومی که نقشی اساسی در اندیشه الهیات او دارد. قلب فصل بر رابطه ذاتی مشیت الهی و دعای ناب متمرکز است. از نظر اواگریوس، دعای ناب نشان‌دهنده انفاق ویژه‌ای از مشیت الهی است. از نظر اواگریوس، راهب نمی تواند جدای از عنایت کریمانه پادشاه الهی وارد قلمرو دعای خالص شود. فصل چهارم به مشیت الهی و دعا به عنوان عریضه می پردازد. به طور خاص متوجه می‌شویم که آموزه‌های اواگریوس در مورد مشیت الهی، آموزه‌های او را در مورد عریضه بیان می‌کند. بخش اول این فصل بر عریضه‌های کلی تمرکز دارد و بخش دوم مشیت و عریضه الهی را در رابطه با جنگ روحانی علیه شیاطین و «افکار» آنها بررسی می‌کند. در اینجا متوجه می‌شویم که درخواست علیه شیاطین، مانند همه درخواست‌ها، حاکمیت و مشیت تثلیث مقدس است. فصل پنجم و آخر تلاش می کند تا وابستگی متقابل کامل بین اعتقاد الهیات و عمل معنوی را در اواگریوس نشان دهد. در اینجا متوجه می‌شویم که آموزه‌های اواگریوس در مورد دعا، آموزه‌های او را در مورد حاکمیت و مشیت آگاه می‌سازد، شکل می‌دهد و عمیق‌تر می‌کند.

ترجمه ماشینی : جان هنری نیومن (1801-1801) هیچ رساله سیستماتیکی در مورد آموزه تثلیث ننوشت، با این حال این رساله به طور پیوسته در نوشته های الهیات او نفوذ می کند. او نه تنها غالباً مستقیماً با این دکترین برخورد می‌کند، بلکه بر نحوه نوشتن او در مورد سایر حوزه‌های الهیات نیز تأثیر می‌گذارد، به طوری که مسلماً یک چارچوب تثلیثی در اطراف همه افکار نیومن وجود دارد. با این حال، تحقیقات اندکی در مورد الهیات نیومن درباره تثلیث وجود دارد. این مشکل ساز است، زیرا بخش عمده ای از تفکر او را ناشناخته می گذارد، چیزی که برای درک کامل تر الهیات او ضروری به نظر می رسد. در این پایان نامه من مطالعه سیستماتیک الهیات تثلیث نیومن را ارائه می کنم. با استفاده از نوشته‌های مختلف او که به طور مستقیم و غیرمستقیم به این موضوع می‌پردازند، یک الهیات نیومانی جامع تثلیث می‌سازم که نوشته‌های متفاوت او را در مورد این موضوع ترکیب و روشن می‌کند. به طور خاص، من استدلال می کنم که کلید درک اندیشه تثلیثی نیومن این است که او چگونه اقتصاد نجات را درک می کند. تجسم، مرگ، و رستاخیز مسیح، و فرستادن روح القدس به عنوان تسلیم الهی، که هم زندگی درونی خدای سه گانه را آشکار می کند و هم بشریت را به آن زندگی می کشاند. چنین مطالعه ای با (1) پر کردن شکاف عمده در مطالعات نیومن، (2) کمک به درک عمیق تر از منطق درونی الهیات نیومن، (3) ارائه تصویر دقیق تری از الهیات تثلیثی در قرن نوزدهم به این حوزه کمک می کند. و (4) تشریح چند راه که نیومن ممکن است در بحث های معاصر در مورد دکترین تثلیث صحبت کند.

ترجمه ماشینی : در گفتگوی آگوستین De Libero Arbitrio، گفتگوی او اودیوس استدلالی برای ناسازگاری علم پیشین الهی و آزادی انسان ارائه می دهد، موضعی که ما اکنون آن را «تقدیرگرایی الهیاتی» می نامیم. از آنجایی که این موضع با تعهدات الاهیاتی آگوستین سازگار نیست، او می کوشد تا اشکالی را در استدلال اودیوس آشکار کند. سنت فلسفه تحلیلی مدرن، استدلال های آگوستین علیه جبرگرایی الهیاتی را به اشتباه تفسیر کرده است و در نتیجه، استدلال های او کمتر مورد توجه قرار می گیرد و اغلب نادیده گرفته می شود. آگوستین اغلب به عنوان پذیرنده درک جبرگرایانه از اراده آزاد (به نام سازگاری) توصیف می شود، حتی اگر متن De Libero Arbitrio، De Civitate Dei و چندین ضد پلاژی متأخر چنین دیدگاهی را پشتیبانی نمی کند. تفسیر امیدوارکننده‌تر از استدلال آگوستین این است که او نسخه‌ای از اختیار را تأیید می‌کند که به موجب آن افعال آزاد فقط در رابطه با علیت، اما نه در ارجاع به پیش‌دانش، امکانات جایگزین دارند. او استدلال می کند که اعمال اراده آزاد، علت آن چیزی است که اراده شده است. بنابراین، هیچ از دست دادن آزادی با دانش پیشین از یک اراده متضمن نیست، حتی اگر آن اراده جایگزینی نسبت به پیش آگاهی نداشته باشد. این تعبیر روشی منحصر به فرد برای حل مسئله تقدیرگرایی الهیاتی را در بر می گیرد که دارای فواید گوناگونی است: با دیگر آثار آگوستین هماهنگی بیشتری دارد، از تناقضات مختلف دخالت خداوند در امور انسانی جلوگیری می کند و می توان آن را به نحو ثمربخشی با روش های دیگر حل این مشکل ترکیب کرد. مسئله تقدیرگرایی برای ایجاد یک نظریه جامع از پیش آگاهی، مشیت و اختیار. یک اعتراض شدید به راه‌حل آگوستین این است که یک عامل نمی‌تواند واقعاً آزاد باشد، بدون اینکه توانایی انجام دیگری را داشته باشد، صرف نظر از مفاد پیش‌دانش خدا. من استدلال می کنم که کیفیت مهم و دارای شهود احتمالات جایگزین، آزادی عمل در علیت است. از آنجایی که راه‌حل آگوستین احتمالات جایگزین را نسبت به علیت می‌پذیرد (در واقع دلایل بیشتری برای تأیید این نوع احتمالات جایگزین ارائه می‌کند)، او آزادی اراده قوی را با رد آزادی اختیار در پیش‌دانش به خطر نمی‌اندازد.

ترجمه ماشینی : این اثر عناصری از تئودیسه لایب نیتس را روشن می کند که غیر غایت شناسانه هستند. لایب نیتس به جای نادیده گرفتن ابعاد شخصی رنج، همانطور که برخی ادعا کرده اند، در واقع تهدیدی را که مشکل رنج بیگناه برای خدای کاملاً خوب ایجاد می کند، تشخیص می دهد. تئودیس او از چند جهت فراتر از دفاع جهانی خوب از بهترین استدلال ممکن جهانی است. او برای توجیه برخی مصادیق رنج به کالاهای بزرگتر شخصی متوسل می‌شود، اما در استدلال‌های عدالت انتقام‌جویانه‌اش، پاسخش به نویسنده مشکل گناه، و محدودیت‌اش در برابر لعنت نوزادان، به اصول دین‌شناختی نیز استناد می‌کند. با این حال، یک نسخه اثباتی از مشکل رنج وحشتناک بیگناهان همچنان تئودیسه او را تهدید می کند. این مشکل به دلیل رد اراده گرایی الهیاتی توسط لایب نیتس به نفع نظام یکپارچه اخلاق برای خدا و مخلوقات عقلانی همچنان پابرجاست. در نهایت، رد ساکت گرایی توسط لایب نیتس منبع مهمی برای پاسخ به رنج فراهم می کند. بنابراین تئودیس او متضمن کنشگری اخلاقی است که به موجب آن خیر هر موجود عقلانی با خیر عمومی دیگران در بهبود جهان پیوند خورده است.

ترجمه ماشینی : نیایا برترین مکتب فلسفه رئالیستی در هند کلاسیک است. این شهر همچنین خانه یک معرفت شناسی پیچیده و الهیات طبیعی است. این پایان نامه تفسیری متمایز از معرفت شناسی نیایا ارائه می دهد و چگونگی توسعه آن را در پاسخ به چالش های مختلف کلاسیک و معاصر بررسی می کند. من استدلال می‌کنم که به بهترین وجه به عنوان نوعی از قابلیت اطمینان، با ارائه شرایط مربوطه درک می‌شود. علاوه بر این، من نشان می‌دهم که تعدادی از ویژگی‌های ظاهراً متمایز رویکرد نیا به دانش زمانی که به‌عنوان مؤلفه‌های یک تجزیه‌گرایی معرفت‌شناختی کامل در نظر گرفته می‌شوند، کاملاً منسجم هستند. من از معرفت‌شناسی نیایا به‌عنوان یک گزینه مناسب معاصر دفاع می‌کنم و نشان می‌دهم که چگونه از مشکلاتی که پایایی‌گرایی عمومی با آن مواجه است، اجتناب می‌کند. در بخش دوم پایان نامه، روشی را بررسی می‌کنم که منابع دانش نیایا (ادراک، استنتاج و شهادت) در حمایت از متافیزیک خداباورانه به کار گرفته می‌شوند و گسترش اصولی نیایا در دیدگاه‌های کسب دانش را برجسته می‌کند. در یک ضمیمه، من ترجمه و تفسیر کاملی را در مورد استدلالی برای وجود خدا توسط واکاسپاتی میشرا (فیلسوف قرن دهم که در شکل دادن به چندین مکتب متمایز منحصربه‌فرد است) ارائه می‌دهم که در تفسیر او بر Nyaya-sūtra 4.1.21 یافت می‌شود.

ترجمه ماشینی : در این پایان نامه، من با آشکار ساختن پیچیدگی های مهم و فراوانی منابع بلاغی موجود در الهیات مختلف، به گفتگوهای علمی در مورد دین و خطابه عمل سیاسی کمک می کنم. از طریق تحلیل متنی دقیق سه سخنرانی کنش سیاسی توسط اعضای روحانی معاصر در کارولینای شمالی و شناسایی تأکیدات کلیدی الهیات در آن متون، این پایان نامه نشان می دهد که صرفاً یک راه برای کارکرد دین در بلاغت سیاسی وجود ندارد، بلکه راه های مختلفی وجود دارد که جریان دارد. تا حدی، از محدودیت ها و انیمیشن های الهیات متنی که به عنوان چارچوب تفسیری متون عمل می کنند. من پیشنهاد می‌کنم که الهیات کانونی مفیدتر از دین یا معنویت برای تحلیل بلاغی است، زیرا الهیات گفتمان مادی واقعی درباره خدا و تعاملات او با جهان را برای منتقد ارائه می‌کند تا آن‌طور که در متنی خاص تجلی می‌یابد تحلیل کند. الاهیات متنی در یک متن قدرت دارند و الاهیات متنی خاص قدرت خاصی دارند. این پایان‌نامه استدلال می‌کند که الهیات مختلف منابع، محدودیت‌ها و الگوهای متنوعی را ارائه می‌کنند و شایسته توجه دقیق توسط محققان بلاغی است.

ترجمه ماشینی : بسیاری از متفکران معاصر با این تصور دست و پنجه نرم کرده اند که بالتاسار تمایلی به در نظر گرفتن نقطه شروع الهیات مدرن از آگاهی دانشمند ندارد. در غیر این صورت، برخی از محققان معتقدند که نقطه عزیمت بالتاسار اراده (عشق) به غفلت از شعور (عقل) انسان است. هدف این پایان نامه نشان دادن این است که تحلیل سازنده آموزه وحی بالتاسار معرفت شناسی پیچیده ای را آشکار می کند که برای دانش معرفت شناختی پست مدرن حیاتی است. از طریق مکتب نوین، گفتگوهای زیادی در مورد رابطه بین ایمان و عقل در درون دانای بشری صورت گرفته است. در حالی که سنت نئواسکولاستیک ایمان و عقل را در درون دانای بشری واقعیت‌های مجزا می‌داند، بالتاسار استدلال منحصر به فردی برای ارتباط متقابل آنها ارائه می‌کند. بالتاسار در درون رابطه بین دانستن انسان و علم الهی چیزی «مجلی» می بیند که جوهر همه دانستن است. در این پایان نامه قصد دارم ارائه ای نظام مند از معرفت شناسی را از درون دکترین وحیانی بالتاسار بسازم. به طور خاص، من استدلال می‌کنم که بالتاسار ایده‌های کلی را در مورد دانستن آنچه برای انسان دانا اتفاق می‌افتد در هنگام ملاقات با عیسی مسیح در نظر می‌گیرد. علاوه بر این، هدف من بررسی درک بالتاسار از معرفت شناسی است، زیرا این درک بر اساس چگونگی آشکار شدن خود خدا به دانای بشر شکل می گیرد. با انجام این کار، آشکار خواهد شد که برای بالتاسار، شناختی که در زندگی تثلیثی اتفاق می افتد برای دگرگونی دانای انسانی و درک ما از ماهیت واقعی آگاهی انسانی ضروری است. بنابراین ادعایی که پیشنهاد دفاع از آن را دارم به این صورت بیان می‌شود: من ساختار معرفت‌شناختی وحی را در الهیات بالتاسار تحلیل می‌کنم تا ثابت کنم که از نظر او، آگاهی انسان در مواجهه با معرفت الهی تثلیثی که در آن تجسم یافته است، دوباره خلق می‌شود. شکل عیسی مسیح برای بالتاسار، شکل مسیح زندگی تثلیثی را آشکار می کند و بشریت را به این زندگی می کشاند. با بررسی رویکرد بالتاسار به وحی، درمی یابیم که او چگونه دگرگونی آگاهی انسان را درک می کند.

ترجمه ماشینی : اکثر نقدها و تحقیقاتی که به داستان ناتانیل هاثورن اختصاص داده شده است، رابطه بین هاثورن و کتاب مقدس را بدیهی می دانند و در عوض بر الهیات و فلسفه تمرکز می کنند. این اثر پیشنهاد می کند که کتاب مقدس تأثیر مهم و فراگیر در داستان های هاثورن داشته است. کتاب مقدس منابع متعددی را برای نگرانی های هنری و اخلاقی هاثورن فراهم می کند. در یک سطح اولیه، کتاب مقدس یک پلت فرم محبوب را فراهم می کند که به هاثورن اجازه می دهد بلافاصله با مخاطبان معاصر خود که از نزدیک با کتاب مقدس آشنا بودند ارتباط برقرار کند. مهم‌تر، نمونه‌ها و دیدگاه‌های گسترده‌ای از وضعیت انسانی و تجربه انسانی است که در کتاب مقدس یافت می‌شود. جنبه تاریخی کتاب مقدس به خلاقیت هاثورن عمق بخشید. جنبه اخلاقی کتاب مقدس مضامین و ایده هایی را ارائه می کرد که هاثورن می توانست داستان های خود را حول آن ها بسازد. در نهایت موقعیت مرکزی کتاب مقدس در سنت غربی به هاثورن سنگ محک ارائه می دهد که از طریق آن می تواند هنر خود را مانند نویسندگان مورد علاقه اش دنبال کند: جان بونیان، جان میلتون. و ادموند اسپنسر این اثر مطالعه ای پایدار از زمینه های کتاب مقدس داستان های ناتانیل هاثورن ارائه می دهد. من با تثبیت آشنایی و احترام هاثورن به کتاب مقدس شروع می کنم. سپس به بررسی ارتباط بین منتخبی از شخصیت‌های او و شخصیت‌های کتاب مقدسی می‌پردازم که از آنها نام گرفته‌اند. در مرحله بعد، تشابهات و تشابهات متمرکز بین آثار خاص داستانی و چهره ها و رویدادهای خاص برگرفته از کتاب مقدس را بررسی می کنم. در نهایت، مضامین گسترده‌تری از کتاب مقدس را که از داستان سقوط به دست آمده است، بررسی می‌کنم، که هاثورن را مجذوب خود کرد و در بسیاری از آثار او ظاهر می‌شود. این مطالعه کاوشی متمرکز و اساسی در زمینه‌های کتاب مقدس داستان‌های هاثورن ارائه می‌کند. از طریق این زمینه های کتاب مقدس می توان بینش بیشتری نسبت به دغدغه های هنری و اخلاقی هاثورن که در نوشته های او بیان شده است، به دست آورد.

ترجمه ماشینی : معرفت شناسی اصلاح شده دیدگاهی تأثیرگذار در فلسفه دین معاصر است که بر اساس آن باورهای خداباورانه که محصول قوای شناختی بومی و غیر استنتاجی ما هستند، اغلب در صورت وجود خدا، معرفت را تشکیل می دهند. هدف من در این پایان نامه این است که مشخص کنم آیا معرفت شناسی اصلاح شده در پرتو تبیین های علمی معاصر از مکانیسم های شکل گیری باورهای دینی، به ویژه علم شناختی دین (CSR) قابل اجرا است یا خیر. من برای یک "بله" واجد شرایط استدلال می کنم. برای شروع، من سعی می‌کنم با دقت برخی از «استدلال‌های بی‌معنی» رایج فعلی را از یافته‌های CSR بازسازی و موشکافی کنم، که هدفشان نشان دادن این است که باورهای دینی غیراستنتاجی، حتی اگر درست باشند، با توجه به ریشه‌های علی که CSR به آنها نسبت می‌دهد، دانش نیستند. من سعی می کنم نشان دهم که به طرق مختلف این استدلال ها شکست می خورند. پس از آن، من سعی می کنم چنین استدلال بهتری پیدا کنم. من معتقدم قوی‌ترین استدلال ابطال‌کننده، استدلالی است که بر خروجی‌های متنوع و متقابلاً متناقض مکانیسم‌های تولید باور مذهبی توصیف‌شده توسط CSR تمرکز دارد. با این حال، من در ادامه استدلال می‌کنم که حتی با فرض اینکه این استدلال موفق شود نشان دهد که باورهای مذهبی که تا حدی محصول تأثیرات فرهنگی احتمالی هستند، دانش نیستند، حتی اگر درست باشند، مجموعه‌ای از آنچه من «گزاره‌های اصلی» می‌نامم باقی می‌ماند - گزاره‌های مربوط به وجود نوعی خالق شخصی، فراطبیعی و قانون‌گذار اخلاقی، که انسان‌ها به طور طبیعی تمایل دارند بدون توجه به موقعیت فرهنگی خاص خود، به آن باور داشته باشند - که در صورت وجود خدا می‌توان آن را شناخت. در نهایت، من سعی می‌کنم نشان دهم که صرف داشتن این دانش ماوراء‌طبیعی هسته‌ای، ارتباط شناختی با خدا را برای کسی فراهم می‌کند که برای داشتن یک رابطه شخصی با خدا (اگر خدا وجود داشته باشد) کافی است، حتی اگر فقط رابطه واقعی داشته باشد. علاوه بر این، من استدلال می‌کنم که خداوند دلایل مثبت مثبتی برای ایجاد جهانی خواهد داشت که در آن باورهای بشری در مورد مهم‌ترین امور زندگی، از جمله مسائل مذهبی، به طور قابل‌توجهی به شهادت وابسته است و از این رو تابع جزر و مدهای فرهنگی است.

ترجمه ماشینی : بودیسم هوا-ین عموماً به عنوان تئوریک ترین و سیستماتیک ترین ارائه ایده های بودایی در میان مکاتب مختلف بودایی در چین در دوره سوئی-تانگ (589-900 پس از میلاد) در نظر گرفته می شود. علاوه بر این، آموزه های فلسفی- مذهبی آن نقش مهمی در تاریخ دینی شرق آسیا ایفا کرد. با وجود چنین اهمیتی، اطلاعات بسیار کمی در مورد بودیسم هوآین در جهان غرب وجود دارد. بنابراین، این تز تلاش می کند تا از طریق بررسی گسترده آموزه مرکزی آن درمادهاتو (فا چیه) به درک درستی از بودیسم هوآین دست یابد، همانطور که در نوشته های پدرسالاران مکتب هوآین رخ می دهد. بخش اول، به عنوان یک مطالعه پس زمینه، اول از همه معنای ریشه شناختی و زمینه ای اصطلاح دارمادهاتو را بررسی می کند. همچنین به بررسی آواتامساکا سوترا (هوا-ین چینگ)، کتاب مقدس متعارفی می‌پردازد که مکتب هوآ ین، ایده دارمادهاتو را به عنوان موضوع اصلی آموزش و مراقبه از آن گرفته است. علاوه بر این، پیشینه و توسعه مکتب هوآین را مورد بحث قرار می دهد. در بخش دوم، بدنه اصلی مطالعه، دکترین دارمادهاتو مکتب هوا-ین از نظر توسعه آن مورد بررسی قرار گرفته است. نوشته‌های اساسی پنج پدرسالار آن و ایده‌های آن‌ها در مورد «دارمادهاتو به‌صورت زمانی و نظام‌مند به تفصیل تحلیل می‌شوند. نشان داده می‌شود که می‌توان گفت که دکترین دارمادهاتو، به طور کلی، توسط تو-شون، تدوین شده توسط چیه، پایه‌گذاری شده است. ین، توسط فاتسانگ سیستم‌بندی شده و توسط چنگ کوان و سونگ‌می توضیح داده شده است. بخش سوم، بخش پایانی، تحقیقی را در مورد اهمیت دکترین هوآ-ین دارمادهاتو آغاز می‌کند. استدلال می‌شود که دکترین دارمادهاتو آن گونه که برخی از منتقدان بیرونی آن را توصیف می کنند، «تعریف بی معنی از کلمات پوچ» نیست، بلکه دارای اهمیت «فلسفی»، «مذهبی» و «تاریخی» استواری در درون آن است. هدایت انسان به سوی بینشی نسبت به همبستگی، یعنی «هویت متقابل» و «نفوذ متقابل» همه دارماها - بینشی که او را از انواع پیش‌برداشت‌های فلسفی سفت و سخت و دگماتیسم رهایی می‌بخشد. واقعیت دوم، همچنین کشف شد که آموزه دارمادهاتو شناسایی و نفوذ متقابل با فرمول بندی اعتقاد مذهبی مربوط به «دستیابی آنی به بودا» که توسط مکتب هوآین تأیید شده است، مرتبط است. در نهایت، از طریق شواهد عینی تأیید می‌شود که آموزه دارمادهاتو تأثیر قابل توجهی بر اندیشه دینی چین، به‌ویژه بر سنت‌های چان (ذن) و تیانت‌آی، تائوئیسم و ​​نئوکنفوسیوس‌گرایی داشته است.